Homoseksualių sąjungų palaiminimas yra šventvagystė. Dokumentas Fiducia supplicans yra prieštaringas ir įveda naują palaiminimo rūšį vien tam, kad pateisintų nuodėmingo dalyko palaiminimą. Katalikai negali su tuo sutikti. Apie tai rašo J. E. kardinolas Gerhardas Liudvikas Miuleris (Gerhard Ludwig Müller).
Buvusio Tikėjimo mokslo kongregacijos prefekto straipsnis buvo paskelbtas portale InfoVaticana.com. Čia pateikiame jį visą.
Ar „Fiducia supplicans” yra katalikams privalomas dokumentas?
Tikėjimo mokymo dikasterija, paskelbusi deklaraciją Fiducia supplicans [toliau – FS] dėl palaiminimų pastoracinės reikšmės, padarė Katalikų Bažnyčios mokyme precedento neturintį pareiškimą. Dokumente de facto teigiama, kad kunigas gali palaiminti (ne liturgiškai, bet privačiai) porą, gyvenančią nesantuokiniuose lytiniuose santykiuose, įskaitant homoseksualius santykius. Dėl šio pareiškimo vyskupai, kunigai ir pasauliečiai iškėlė daugybę klausimų. Jie nusipelno aiškaus ir nedviprasmiško atsakymo.
Ar šis pareiškimas aiškiai neprieštarauja katalikų mokymui? Ar tikintieji privalo priimti šį naująjį mokymą? Ar kunigai turėtų atlikti šiuos naujus, ką tik išrastus palaiminimus? Ar vyskupijos vyskupas gali juos uždrausti, jei jie būtų teikiami jo vyskupijoje? Norėdami atsakyti į šiuos klausimus, panagrinėsime, ko tiksliai mokoma dokumente ir kokie yra jo argumentai.
Dokumento išvados nepagrįstos
Dokumentas nebuvo nei aptartas, nei patvirtintas Tikėjimo mokslo dikasterijos generalinėje kardinolų ir vyskupų asamblėjoje. Tekste pripažįstama, kad jame siūloma hipotezė (ar mokymas?) yra nauja ir iš esmės grindžiama popiežiaus Pranciškaus pastoraciniu magisteriumu. Pagal katalikų tikėjimą popiežius ir vyskupai gali dėti tam tikrus specifinius pastoracinius akcentus ir kūrybiškai susieti Apreiškimo tiesą su naujais kiekvienos epochos iššūkiais, pavyzdžiui, socialinės doktrinos ar bioetikos srityje, paisydami pamatinių krikščioniškosios antropologijos principų. Tokios naujovės negali peržengti to, kas kartą ir visiems laikams apaštalų apreikšta kaip Dievo žodis (Dei verbum 8). Tuo tarpu nėra jokių biblinių tekstų, Bažnyčios tėvų ir daktarų tekstų ar ankstesnių Magisteriumo dokumentų, kurie patvirtintų SUS išvadas.
Be to, tai, ką matome, yra ne doktrinos plėtojimas, bet šuolis. Apie doktrinos plėtrą galima kalbėti tik tada, jei naujas paaiškinimas yra pateiktas – bent jau netiesiogiai – Apreiškime ir, svarbiausia, jei jis neprieštarauja dogminiams apibrėžimams. Doktrinos raida, įsiskverbianti į gilesnę doktrinos prasmę, turi vykti palaipsniui, per ilgą brendimo laikotarpį. Paskutinį mokomąjį pareiškimą aptariamu klausimu Tikėjimo mokymo kongregacija paskelbė 2021 m. kovą, t. y. mažiau nei prieš trejus metus, paskelbtame Responsum. Jame buvo kategoriškai atmesta galimybė palaiminti tokius santykius. Tai taikytina tiek viešam, tiek privačiam nuodėmės sąlygomis gyvenančių asmenų palaiminimui.
Kaip FS pateisina naujos doktrinos siūlymą, neprieštaraudama ankstesniam 2021 m. dokumentui? Pirma, FS pripažįsta, kad tiek 2021 m. Susirinkimo atsakyme, tiek tradiciniame, galiojančiame ir įpareigojančiame mokyme apie palaiminimus neleidžiama palaiminti Dievo įstatymui prieštaraujančiose situacijose, kaip kad yra su lytiniais santykiais už santuokos ribų. Tai akivaizdu sakramentų, taip pat kitų palaiminimų, kuriuos SUS vadina „liturginiais”, atveju. Tokie „liturginiai” palaiminimai priklauso tam, ką Bažnyčia vadina „sakramentais”, kaip liudija Rituale Romanum. Šių dviejų rūšių palaiminimų atveju turi būti užtikrintas palaiminimo ir Bažnyčios mokymo atitikimas (FS 9-11).
Naujų palaiminimų kūrimas ad hoc
Norėdama priimti palaiminimą Evangelijai prieštaraujančioje situacijoje, Tikėjimo mokymo dikasterija siūlo originalų sprendimą: išplėsti palaiminimo sąvoką (FS 7; FS 12). Tai pagrindžiama taip: „Būtina aiškiai vengti pavojaus susiaurinti palaiminimų reikšmę vien šiuo požiūriu [scil. iki „liturginių” sakramentų ir sakramentalijų palaiminimų], nes tai verstų mus tikėtis, kad paprastam palaiminimui bus išpildytos tos pačios moralinės sąlygos, kurios būtinos sakramentui priimti” (FS 12). Todėl reikia naujos palaiminimo sampratos, neapsiribojančios vien sakramentiniais palaiminimais, kad būtų galima pastoraciniu būdu lydėti nuodėmėje gyvenančių žmonių kelionę.
Iš tikrųjų toks išplėtimas už sakramentų ribų jau pasitaiko kituose Rituale Romanum patvirtintuose palaiminimuose. Bažnyčia nereikalauja tokių pačių moralinių sąlygų palaiminimams, kaip ir sakramentų priėmimui. Taip yra, pavyzdžiui, penitento, kuris nenori atsisakyti nuodėmingos situacijos, bet nuolankiai prašo asmeninio palaiminimo, kad Viešpats suteiktų jam šviesos ir jėgų, reikalingų Evangelijos mokymui suprasti ir juo vadovautis. Tokiu atveju nereikia naujo „pastoracinio” palaiminimo.
Tad kodėl reikia plėsti „palaiminimo” prasmę, jei palaiminimas Romos ritualo prasme jau peržengia palaiminimo, teikiamo kaip sakramentas, ribas? Priežastis ta, kad Romos rituale numatyti palaiminimai galimi tik „daiktų, vietų ar aplinkybių, neprieštaraujančių įstatymui ar Evangelijos dvasiai, atžvilgiu” (FS 10, cituojant Romos ritualą). Tikėjimo mokslo dikasterija nori įveikti būtent šį dalyką, nes nori palaiminti poras tokiose situacijose, kaip homoseksualūs santykiai, kurios prieštarauja įstatymui ir Evangelijos dvasiai. Tiesa, kad Bažnyčia gali papildyti esamus sakramentus „naujais sakramentais” (Sacrosanctum concilium 79), tačiau ji negali pakeisti jų prasmės taip, kad būtų sumenkinta nuodėmė, ypač ideologiškai sudėtingose kultūrinėse situacijose, kurios gali suklaidinti tikinčiuosius. Tuo tarpu būtent toks prasmės pakeitimas yra atliktas SUS, kuriuo sukuriama nauja palaiminimų kategorija, pranokstanti tas, kurios siejamos su sakramentu ar palaiminimu, kaip juos suprato Bažnyčia. SF sako, kad tai yra neliturginiai palaiminimai, priklausantys liaudiškajam pamaldumui. Taigi būtų trys palaiminimų rūšys:
A) Su sakramentais susijusios maldos, kai reikalaujama, kad asmuo būtų tinkamos būklės priimti sakramentą, arba kai prašoma, kad asmuo gautų jėgų, reikalingų nusigręžti nuo nuodėmės.
B) Palaiminimai, kurie įtraukti į Romos ritualą ir kaip juos visada suprato katalikų doktrina; jie gali būti teikiami asmenims, net jei jie gyvena nuodėmėje, bet ne „daiktams, vietoms ar aplinkybėms… prieštaraujančioms įstatymui ar Evangelijos dvasiai” (FS 10, cituojant Romos ritualą). Todėl galima palaiminti abortą pasidariusią moterį, bet ne abortų kliniką.
(C) FS siūlomi nauji palaiminimai būtų pastoraciniai, ne liturginiai ir ne ritualiniai palaiminimai. Vadinasi, jiems nebegaliotų „ritualiniai” ar su „B tipo” palaiminimais susiję apribojimai. Jie galėtų būti teikiami ne tik nuodėmėje gyvenantiems asmenims, kaip „ritualinių” palaiminimų atveju, bet ir Evangelijai prieštaraujantiems daiktams, vietoms ar aplinkybėms.
Tokie „C tipo” palaiminimai yra naujovė. Jie nėra liturginio pobūdžio, o veikiau yra susiję su „liaudies pamaldumu”; kaip tokie jie nekompromituotų Evangelijos doktrinos ir neprivalėtų atitikti nei moralės normų, nei Bažnyčios doktrinos. Ką galima pasakyti apie šią naują palaiminimų kategoriją?
Pranciškaus mokymas sako ką kita nei Fiducia supplicans
Pirmas pastebėjimas – šiam naujam vartojimui nėra jokio pagrindo nei ŠUS cituojamuose bibliniuose tekstuose, nei ankstesniuose Magisteriumo dokumentuose. Popiežiaus Pranciškaus tekstai taip pat nesudaro pagrindo tokiai naujai palaiminimo rūšiai. Pagal Romos ritualą palaiminimus („B tipo”) kunigas gali teikti nuodėmėje gyvenančiam žmogui. Pasak Pranciškaus (cituojama FS 27), šio tipo „palaiminimas gali būti taikomas žmogui, esančiam kalėjime, arba grupei, kuriai taikoma tam tikra terapija”. Naujoviškas „pastoracinis” palaiminimas („C tipas”), priešingai, peržengia tai, ką sako Pranciškus, nes tokį palaiminimą galima suteikti Dievo įstatymui prieštaraujančiai tikrovei, pavyzdžiui, nesantuokiniams santykiams. Tiesą sakant, pagal šios rūšies palaiminimą reglamentuojančius kriterijus galėtų būti palaiminta net abortų klinika ar mafijos grupuotė.
Savavališka žodžių reikšmės galia
Tai veda prie antrojo pastebėjimo: naujų terminų, prieštaraujančių tradicinei kalbos vartosenai, išradimas yra rizikingas. Tokia procedūra gali lemti savavališką galios naudojimą. Mūsų atveju tai yra faktas, kad palaiminimas turi savo objektyvią tikrovę ir negali būti savavališkai iš naujo apibrėžtas, kad atitiktų subjektyvų ketinimą, prieštaraujantį palaiminimo prigimčiai. Čia į galvą ateina garsieji Humpty Dumpty žodžiai iš „Alisos stebuklų šalyje”: „Kai vartoju žodį, jis reiškia tai, ką noriu, kad jis reikštų, nieko daugiau ir nieko mažiau”. Alisa atsako: Klausimas yra toks: „Ar gali priversti žodžius reikšti skirtingus dalykus?”. Humpty Dumpty pareiškia: „Žodžiai yra žodžiai: „Klausimas, kas čia turi valdžią, ir viskas.
Tikrasis naujų palaiminimų kūrimo tikslas
Trečiasis pastebėjimas susijęs su pačia „neliturginių palaiminimų”, kuriais nesiekiama nieko sankcionuoti (FS 34), t. y. „pastoracinių” palaiminimų („C tipo”), sąvoka. Kuo jie skiriasi nuo Romos rituale numatytų palaiminimų („B tipo”)? Skirtumas yra ne spontaniškame šio palaiminimo pobūdyje, kuris jau įmanomas „B tipo” palaiminimuose, nes jų nereikia reglamentuoti ar patvirtinti Romos ritualu. Skirtumas netaikomas ir liaudiškajam pamaldumui, nes palaiminimai pagal Romos ritualą šiandien jau yra pritaikyti liaudiškajam pamaldumui, kuris apima daiktų, vietų ir žmonių laiminimą. Atrodo, kad naujoviškas „pastoracinis” palaiminimas buvo sukurtas ad hoc, siekiant palaiminti situacijas, prieštaraujančias įstatymui ir Evangelijos dvasiai.
Tai nėra joks palaiminimas
Taip pereiname prie ketvirto pastebėjimo, susijusio su tokio „pastoracinio” palaiminimo, kuris skiriasi nuo Romos ritualo „ritualinio” palaiminimo, paskirtimi. Pastoracinis palaiminimas gali būti skirtas situacijoms, kurios prieštarauja Evangelijai. Svarbu pažymėti, kad čia laiminami ne tik nuodėmingi asmenys, bet dėl to, kad palaiminama pora, palaiminami ir patys nuodėmingi santykiai. Tačiau Dievas negali suteikti savo malonės santykiams, kurie Jam tiesiogiai prieštarauja ir negali būti nukreipti į Jį. Lytinis aktas už santuokos ribų negali priartinti žmonių prie Dievo, taigi negali būti atviras Dievo palaiminimui. Vadinasi, jei toks palaiminimas būtų suteiktas, vienintelis jo poveikis būtų suklaidinti tuos, kurie jį gauna arba kurie jame dalyvauja. Tokie asmenys manytų, kad Dievas laimina tai, ko negali palaiminti. Todėl „pastoracinis” palaiminimas nebūtų nei pastoracinis, nei palaiminimas. Tiesa, kardinolas Fernándezas vėlesniame komentare „Infovaticana” sakė, kad čia laiminami ne santykiai, bet pora. Tačiau tai reiškia atimti iš žodžių prasmę, nes porą apibrėžia būtent tai, kad tai yra santykiai.
Sunkumai, susiję su santykių ar poros palaiminimu, ypač akivaizdūs homoseksualumo atveju. Biblijoje palaiminimas siejamas su Dievo nustatyta tvarka; [tvarka], kuri Dievo valia yra gera. Ši tvarka grindžiama vyro ir moters, pašauktų būti vienu kūnu, lytiniu skirtumu. Palaiminti tikrovę, prieštaraujančią kūrinijai, ne tik neįmanoma, bet ir šventvagiška. Vėlgi kalbama ne apie žmonių, kurie „gyvena santykiuose, niekaip nepalyginamuose su santuoka” (FS 30), palaiminimą, bet apie paties santykio, kurio negalima lyginti su santuoka, palaiminimą. Būtent šiam tikslui sukurta nauja palaiminimo rūšis (FS 7, 12).
Tekste yra keletas argumentų, kuriais bandoma pateisinti tokius palaiminimus. Pirma, aplinkybių, mažinančių nusidėjėlio atsakomybę, galimybe. Tačiau tokios aplinkybės susijusios su asmeniu, o ne su pačiu santykiu. Taip pat sakoma, kad palaiminimo prašymas įgalina gėrį, pasireiškiantį tuo, kad šie asmenys pripažįsta savo dabartinę situaciją, tarsi palaiminimo prašymas jau reiškia atsivėrimą Dievui ir atsivertimą. Tai gali būti tiesa žmonėms, kurie prašo palaiminimo sau, bet ne tiems, kurie prašo palaiminimo kaip pora. Pastarieji, prašydami palaiminimo, netiesiogiai ar tiesiogiai nori pateisinti savo santykius Dievo akyse, nepripažindami, kad būtent santykiai juos skiria nuo Dievo. Galiausiai teigiama, kad santykiuose yra teigiamų elementų ir kad būtent juos galima palaiminti. Tačiau šie teigiami elementai (pavyzdžiui, pagalba vienas kitam ligos atveju) yra antraeiliai, palyginti su pačiais santykiais – jų lemiamas bruožas yra lytinių aktų bendrystė. Tokie elementai nekeičia aptariamų santykių, kurie jokiu būdu negali būti Dievo vadovaujami, kaip jau buvo nurodyta Tikėjimo mokslo kongregacijos 2021 m. Responsum, pobūdžio. Net ir abortų klinikoje yra teigiamų elementų, pradedant anesteziologais, kurie malšina fizinį skausmą, ir baigiant gydytojais, kurie nori apsaugoti abortą darančios moters gyvybę.
Kunigas visada veikia Kristaus ir Bažnyčios vardu
Penktoji pastaba susijusi su šių naujoviškų „pastoracinių” palaiminimų vidiniu nenuoseklumu. Ar įmanoma suteikti neliturginį palaiminimą, palaiminimą, kuris oficialiai neatspindėtų Kristaus ar Bažnyčios mokymo? Atsakant į šį klausimą svarbiausia ne tai, ar tokie ritualai yra oficialiai patvirtinti, ar veikiau suteikiami spontaniškai. Klausimas susijęs su kitu dalyku: ar palaiminimą teikiantis asmuo yra kunigas, taigi Kristaus ir Bažnyčios atstovas. FS teigiama, kad kunigui nėra problema prisijungti prie maldų tų, kurių padėtis prieštarauja Evangelijai (FS 30). Tačiau tokiu palaiminimu kunigas daro daugiau nei tik prisijungia prie jų maldos – jis veikiau kviečia suteikti Dievo dovanų pačiam jų santykiui. Kai kunigas veikia kaip kunigas, jis tai daro Kristaus ir Bažnyčios vardu. Teigti, kad žmogus gali atskirti šio palaiminimo prasmę nuo Bažnyčios mokymo, reiškia postuluoti dualizmą tarp to, ko Bažnyčia moko, ir to, ką ji daro. Tačiau, kaip moko Vatikano II Susirinkimas, Apreiškimas mums duotas darbais ir žodžiais, kurie yra neatskiriami (Dei Verbum 2), ir Bažnyčios skelbimas negali atskirti darbų nuo žodžių. Būtent paprasti žmonės, į kuriuos siekiama kreiptis aptariamu dokumentu, skatinant liaudies pamaldumą, yra labiausiai linkę būti suklaidinti doktrinai prieštaraujančiais simboliniais veiksmais, nes jie intuityviai suvoks doktrininį veiksmo turinį.
Ar katalikas gali priimti Fiducia supplicans?
Ar, atsižvelgiant į tai, kas pasakyta, tikintis katalikas gali priimti SUS mokymą? Atsižvelgiant į darbų ir žodžių vienybę krikščionių tikėjime, galima sutikti, kad palaiminti tokias sąjungas yra gerai – net ir pastoraciniu požiūriu – tik tuo atveju, jei tikima, kad tokios sąjungos objektyviai neprieštarauja Dievo įstatymui. Todėl kol popiežius Pranciškus palaiko mokymą, kad homoseksualios sąjungos visada prieštarauja Dievo įstatymui, jis netiesiogiai patvirtina, kad tokių sąjungų palaiminti nevalia. Todėl SUS mokymas yra prieštaringas ir reikalauja papildomo paaiškinimo. Bažnyčia negali daryti vieno, o mokyti visai ko kito, nes, kaip rašė šventasis Ignacas Antiochietis, Kristus buvo Mokytojas, „kuris kalbėjo ir tapo”. Todėl niekas negali atskirti Jo Kūno nuo Jo Žodžio.
Ar gali kunigas palaiminti homoseksualų sąjungą ir vyskupas jai pritarti?
Kitas klausimas – ar kunigas gali sutikti palaiminti tokias sąjungas, kai kurios iš jų sugyvena su teisėta santuoka arba kuriose partnerių kaita nėra neįprasta. Pasak SUS, jis galėtų tai padaryti suteikdamas neliturginį, neoficialų „pastoracinį” palaiminimą. Tai reikštų, kad kunigas tokį palaiminimą suteiktų neveikdamas Kristaus ir Bažnyčios vardu. Tai reikštų, kad jis nesielgtų kaip kunigas. Iš tiesų jis tokį palaiminimą teiktų ne kaip Kristaus kunigas, bet kaip žmogus, kuris atmetė Kristų. Kunigas, laiminantis tokius santykius, pristato juos kaip kelią pas Kūrėją. Taip jis atlieka šventvagišką ir šventvagišką veiksmą prieš Kūrėjo planą ir prieš Kristų, kuris mirė už mus, kad Kūrėjo planas būtų įvykdytas. Tas pats pasakytina ir apie vyskupijos vyskupą. Kaip savo vietinės Bažnyčios ganytojas jis privalo užkirsti kelią tokiems šventvagiškiems veiksmams, antraip taptų jų bendrininku ir paneigtų Kristaus jam suteiktą įgaliojimą tvirtinti savo brolius tikėjime.
Kunigai turėtų skelbti Dievo meilę ir gerumą visiems žmonėms, padėti malda ir patarimais nusidėjėliams bei silpniems ir sunkiai atsiverčiantiems žmonėms. Tai labai skiriasi nuo to, kai jiems duodami išgalvoti ir klaidinantys ženklai bei žodžiai, pagal kuriuos Dievui visai nerūpi nuodėmės. Taip slepiama tiesa, kad minčių, kalbų ir darbų nuodėmė atskiria mus nuo Dievo.
Jokio palaiminimo už nuodėmę
Nėra jokio palaiminimo – ne tik viešo, bet ir privataus – nusidėjėliams, gyvenantiems sąlygomis, objektyviai prieštaraujančiomis šventai Dievo valiai. Tai, kad drąsūs krikščioniškosios doktrinos gynėjai stigmatizuojami kaip rigoristai, kuriems labiau rūpi legalistinis moralės normų vykdymas nei konkrečių asmenų išganymas, nėra sveikos hermeneutikos įrodymas. Jėzus sako paprastiems žmonėms: „Ateikite pas mane visi, kurie vargstate ir esate prislėgti, ir aš jus paguosiu. Imkite ant savęs mano jungą ir mokykitės iš manęs, nes aš esu klusnus ir nuolankios širdies, ir rasite savo sieloms atilsį. Juk mano jungas malonus, ir mano našta lengva”. Apaštalas tai aiškina taip: „[…] Jo įsakymai nėra sunkūs. Juk visa, kas gimė iš Dievo, nugali pasaulį; pati pergalė, kuri nugali pasaulį, yra mūsų tikėjimas. O kas nugali pasaulį, jei ne tas, kuris tiki, kad Jėzus yra Dievo Sūnus?” (1 J 5, 3 – 5). Šiuo metu, kai klaidinga antropologija kenkia Dievo institucijai – vyro ir moters santuokai su šeima ir vaikais, Bažnyčia turėtų prisiminti savo Viešpaties ir Vadovo žodžius: „Įeikite pro ankštus vartus! Nes platūs vartai ir platus kelias, vedantis į pražūtį, ir daug yra tų, kurie pro juos įeina. O kokie siauri vartai ir siauras kelias, vedantis į gyvenimą, ir nedaug yra tų, kurie jį randa!” (Mt 7, 13-14).
Kardinolas Gerhardas Liudvikas Miuleris (Gerhard Ludwig Müller)
JŠ pagal www.pch24.pl